《选择本愿念佛集》【第三章 弥陀如来不以余行作为往生之本愿，唯以念佛作为往生之本愿之文】
（据《无量寿经》所说，阿弥陀如来作出决定：“通往极乐净土之往生的实践唯有念佛，除此之外的修行并不能保证往生。”——这便是本篇的主题。）
切莫止于背诵
上一回，我介绍了《无量寿经》中关于阿弥陀如来在修行时代立下“四十八愿”的教说。在四十八愿之中，善导大师与法然上人都将第十八愿视为最关键的一条；而它正是《选择本愿念佛集》第三章的核心主题，因此在此再次引述。
无论身处何种世界、属于何种众生，只要真心愿生于我的国土，并且哪怕仅称念我十次，我也必定回应他的愿望。在达到能够做到这一点的境界之前，我将持续我的修行。
（原文）
もし我仏を得たらんに、十方の衆生至心に信楽して、我が国に生ぜんと欲して、乃至十念せんに、もし生ぜずんば、正覚を取らじ。
我刚进入净土宗僧侣的修行道场不久，便被教导说：“此条文极其重要，务必熟记，能够脱口而出。”那种郑重其事的语气，令人联想到应试学习中老师强调“这里必考，务必牢记”的场景。
然而，应试学习固然需要抓住“考点”以获取成绩，但这并不等同于学问本身。净土教义亦然。法然上人以其清晰的思辨与敏锐的直觉，常能准确指出经典要害——仿佛把重点一一标示出来。但若我们只是记住要点，便自以为“掌握了净土教”，它未必能成为支撑人生的活的教法。我们必须更进一步，反复追究第十八愿的真实用意。
佛陀的誓愿
接着，法然上人在本章讨论“佛陀的誓愿”。以下将依据法然上人的理解，对“佛陀的誓愿”作一概述。需要说明的是：修行时代所立的誓言称为“誓愿”；当修行圆满、誓言在事实上得以成就时，则称为“本愿”。
在大乘佛教经典中，不仅讲述阿弥陀如来，也讲述诸多佛陀在修行时代的故事。其共同结构往往是：在修行中立下“愿成何等佛”的誓愿，并以此完成修行。
誓愿大体可分为两类：一切佛陀共同的“总愿”，与各自独具特色的“别愿”。
所谓“总愿”，可视为佛弟子应有的担当与志向，通常以“度、断、知、证”四条概括：
①救度一切众生（度）
②断除一切烦恼（断）
③学尽一切法门（知）
④证得无上菩提（证）
若以现代语言粗略表达，大致相当于：愿成为慈悲之人、愿具坚韧之心、愿增长智慧、愿不断向上。这类总愿在各宗派都受到重视，也常在日常功课中诵持。
在总愿之外，每位佛陀或菩萨还有其独特的“别愿”，由此塑造其教化与救度的特质。阿弥陀如来的别愿，便是《无量寿经》所说的“四十八愿”。其中不仅有前述的第十八愿，也还有许多充满希望的宏愿，例如：愿极乐净土无地狱、饿鬼、畜生；愿国土众生皆具神通；愿国土众生皆得无量寿命——等等，描绘出一个光明而充实的世界。
阿弥陀如来究竟誓了什么？
善于直指要点的法然上人，在审视阿弥陀如来的诸多誓愿之后主张：承诺救度众生的第十八愿，才是一切的核心。在《选择本愿念佛集》第六章中，他甚至明确断言：
阿弥陀如来之弘誓虽有四十八门，但对我们而言，最亲切、最要紧者唯是念佛。我们若忆念佛，佛亦回念我们；我们若专心想佛，佛便知我们之心。
善导大师之言已然指出：以念佛而往生的第十八愿，正是本愿之中的王者。
（原文）
「弘誓、門多くして四十八なれども、偏に念仏を標して、最も親しとす。人よく仏を念ずれば、仏還つて念じたまふ。専心に仏を想へば、仏、人を知りたまふ」と。故に知んぬ、四十八願の中に、既に念仏往生の願を以て、本願の中の王と為す。
因此，“念佛往生之愿”也被称为“王本愿”。
而本篇第三章所聚焦的重点，是：在这一最重要的王本愿之中，阿弥陀如来作出了选择——以念佛作为往生极乐净土之唯一实践。也就是说：
正如我们已见，除极乐净土外尚有诸多净土；而往生的修行方法也各有不同，不可能一一详尽。正如前所述，阿弥陀如来舍弃布施、持戒、孝养父母等一切余行，而选择专称名号（称念“南无阿弥陀佛”）。因此称为“选择”。
（原文）
かくの如く往生の行、種々不同なり。つぶさに述ぶべからず。即ち今は前の布施・持戒ないし孝養父母等の諸行を選捨して、専称名号を選取す。故に選択と云ふなり。
这就是法然上人的见解。
我们将上述内容整理如下：
1，《无量寿经》所说阿弥陀如来诸愿之中，最重要的是第十八愿。
2，第十八愿说：“真心愿生我国，乃至十念，我必回应。”
3，因此，往生阿弥陀如来之国——极乐净土的实践，不高于念佛，也不低于念佛：唯有念佛。
超越“看似跳跃”的论证
读到这里，也许有人会觉得：“法然上人把《无量寿经》的要点归纳得如此清楚，令人受益。”然而，我们不妨在此停一步。
因为若以常识阅读《无量寿经》，所得理解往往与上述结论并不相同；而正是意识到这种差异，才是进入净土教义的入口。
若以常识读经，阿弥陀如来在修行时代所立的四十八愿共同构成其救度世界的全貌，因此很难对其中任何一愿作高下优劣之判。人们更可能在平等感恩之中，逐条体会其宏愿，进而加深对庄严极乐净土的向往。
同时，《无量寿经》确实说“念佛可往生极乐净土”，但并未明确写作“应舍弃念佛以外的一切修行”。从一般理解出发，也很难立刻接受：为了往生极乐净土，除念佛之外的实践完全没有意义。
若真如法然上人所言，那么我们至今所积累的善根是否将不再成为资粮？有人或许会生出疑问：例如“在葬礼等场合供养布施，难道不能成为往生的助缘吗？”“生前孝亲敬老、品格端正的人，难道也可能在死后与极乐净土无缘吗？”——这样的困惑并不罕见。
从逻辑上看，善导大师与法然上人的解释，似乎确有“跳跃”之处。
然而，与此同时，我也认为：他们最终抵达的结论本身却极为准确，令人不得不叹服。
这究竟意味着什么？
上一篇的标题是“世界由愿所成”。我曾解释：人的“愿”具有改变世界的力量。当我们心中有想实现的未来，就能把每一天活得有力；而在持续有力地生活之后，甚至宏大的愿也可能实现。净土教珍视“愿”的力量，正是基于此。
但现实并不总如此顺遂。在这个世界里，无法实现的愿望往往更多。
有人憧憬活跃在媒体的明星，立志成为职业运动员、音乐家或偶像；即使倾尽全力努力，若无极高的天赋与环境条件，也未必能如愿。有人渴望富足而辛劳奔波，却仍难以富裕。有人愿健康长寿、谨慎节制，却可能因不明原因的疾病或意外而早逝。
也就是说：在这个“有形世界”中，愿望的实现受到巨大限制。
然而，当我们此世生命结束、进入“无形的世界”时，情况便不同。佛教认为，作为轮回主体的“心”在死后仍会延续。死后的世界不再受有形世界的限制，心可以随愿而自由。由此，能否往生极乐净土，关键便在于：我们心中能否真正生起“愿往生极乐净土”的愿。换言之，能否忆念作为极乐净土之主的阿弥陀如来，便成了决定性的核心。即使生前广行布施、严持戒律、清净正直地生活，若心中并无对阿弥陀如来的思慕，也未必成为死后趋向极乐净土的资粮。
因此，法然上人的论证虽然看似跳跃，但其结论并不错误。《无量寿经》并未明确否定念佛以外的实践；然而正如法然上人所断言，往生极乐净土的实践，不高于念佛，也不低于念佛：唯有念佛。
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